شمائلہ بی بی (پی ایچ ڈی اسکالر)
جی سی ویمن یونیورسٹی، سیالکوٹ
یونانی ڈرامہ (عتیق احمد صدیقی) کا تجزیہ
The translation of this book (Greek drama) was published by Educational Book House, Aligarh in 1977, its translator is Atiq Ahmed Siddiqi. He was born on 10th September, 1933 in Kotlah. Received his initial education from there and alongwith worldly education, he was also the custodian of the Qur’an. Due to unfavorable conditions, along with education, he also did a minor job in a school, Imamat in Masjid for accommodation and kept the lantern of knowledge lit by reading in the light of red tin burning on the side of the road and to raise the standard of education by continuing both the journey together. Continued education journey along with job.
The said book is comprises upon four plays by four authors. Aeschylus, Sophocles, Euripides and Aristophanes are the four elements of Greek drama. Among them there are three almiyya and the fourth poet. They date back more or less to the fifth century BC. It is also the time of the beginning, evolution, rise and fall of Greek drama. It would be fair to say that Greek drama began with Aeschylus and ended with Aristophanes.
The period of the rise and fall of Greek drama covers more or less two hundred years. About four hundred plays were written during this period, of which 47 are still extant. If the limitations present in them are reviewed, then it is known that the newness of the story is missing. Myths have been used by every dramatist. And different authors have repeated the same story. Where is the newness? What is the reason for his heartache and what is the basis of his greatness? If these questions are considered, then it is known that the unique quality of these dramas lies in their style of presentation. The reader or listener already knows the story, and is more interested in its presentation than in the events themselves. And thus every word becomes the center of his attention. The Greek dramatist did not limit himself only to the description of events and the poetic style of this description, but also gave them a philosophical color, presented these events as problems instead of events and tried to find solutions to those problems. And its philosophical focus too infer from them. To generalize those events, attentions and results in such a way that past and future situations arise in them. The boundaries of space and time became meaningless to them. This philosophical foundation is the foundation of Greek medicine on which depend its influence, greatness and permanence.
“ڈراما” یونانی لفظ ہے۔ جس کا مطلب ہے “کرنا” یا “کر کے دکھانا”۔ اسے زندگی کی نقل اور انسانی زندگی کی عملی تصویر بھی کہا گیا ہے۔ چونکہ یہ عملی تصویر اسٹیج پر دکھائی گئی ہے۔ اس لیے اس کا اسٹیج سے بہت گہرا تعلق ہے۔ اس کی صحیح تعریف یہ ہے کہ ’’ڈرامہ‘‘ ایک ایسی صنف ہے جس میں زندگی کے حقائق کو تقلید کے ذریعے اسٹیج پر پیش کیا جاتا ہے۔ بقول ڈاکٹر قمر اعظم ہاشمی:-
“ڈراما ایک ایسے فعل کا نام ہے جس میں کردار ادا کار ہوتے ہیں۔ اور مکالماتی اسلوب میں حرکت و عمل، ادا اور بھاو کے ذریعے مختلف حالات و اثرات، تجربات و خیالات اور واردات و واقعات کو پیش کرتے ہیں اور اس ماحول میں گرے ہوئے افراد کی ذہنی اور جذباتی کیفیتوں کو اپنے اوپر طاری کر کے اسٹیج یا رنگ منج پر ظاہر کرتے ہیں۔” (1)
ڈرامہ کا مطلب ہے تمثیل یا ناٹک ۔ ڈرامے کا تصور قدیم یونان سے وابستہ ہے۔ ڈرامے میں انسان کی دلچسپی فطری ہے۔ ڈرامہ ایک نقالی ہے جو عمل (ایکشن) اور تقریر (مکالمہ) کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ ڈرامہ عالمی ادب میں ایک ممتاز مقام رکھتا ہے اور فن کی قدیم ترین شکلوں میں سے ایک ہے۔ کہا جاتا ہے کہ ڈرامے کی تاریخ دو ہزار سال پرانی ہے۔ یہ بھی کہا گیا ہے کہ ڈرامہ دنیا کے وجود کے ساتھ ہی وجود میں آیا۔ ڈرامے کی تاریخ اتنی ہی پرانی ہے جتنی بنی نوع انسان کی تخلیق۔ معروف مصنف محمود نظامی حضرت آدم علیہ السلام کی تخلیق کے موقع پر پیش آنے والے واقعے کو پہلا ڈرامہ قرار دیتے ہیں:
“خدا: ہم زمین پر انسان کو اپنا خلیفہ بنا رہے ہیں۔
فرشتے: لیکن بارالہ یہ تو وہاں قتل و خونریزی کرے گا اور فساد پھیلائے گا۔ اس منصب کے مستحق تو ہم ہیں کہ تیری تسبیح کرتے ہیں۔
خدا: جو ہم جانتے ہیں وہ تم نہیں جانتے۔ سجدہ کرو اس کی طرف۔۔۔۔۔(تمام فرشتے سجدہ کرتے ہیں)
خدا: ہاں عزازیل تم نے سجدہ نہیں کیا۔
عزازیل: میں اسے سجدہ نہیں کروں گا کیونکہ یہ مٹی سے بنا اور میری خلقت آگ سے ہے۔ جو مٹی سے افضل ہے۔
خدا: ہم تمہیں نا فرمانی پر راندہ درگاہ قرار دیتے ہیں۔ نکل جاؤ یہاں سے۔ (2)
وحشیوں کے لیے یہ ایک ڈرامہ تھا کہ وہ جنگلوں اور پہاڑوں میں اپنی بولیوں میں آگ جلاتے، ناچتے، گاتے اور آوازیں نکالتے تھے، بغیر لباس یا سجاوٹ کے۔ اور ان کے حالات زندگی اور وقت کا آئینہ دار تھے۔ جیسے جیسے انسانی تہذیب نے ترقی کی، ظلم، جہالت اور ظلم میں کمی آتی گئی۔ اور دیو مالا اور ناٹک کتھا مشہور ہوئے۔ اس زمانے میں جب پڑھنا عام نہیں تھا، دلی جذبات کا اظہار موزونیت کے ساتھ کیا جاتا تھا اور معنی کا اظہار زبان و عمل سے اپنے انداز میں کیا جاتا تھا۔ اس سے ہم سمجھ سکتے ہیں کہ ہر انسان فطرتاً اداکار ہے یا ڈرامہ انسانی زندگی کا حصہ ہے۔اس وقت جب پتھر کی رگڑ سے آگ پیدا ہوتی تھی۔ انسانی زندگی آج کے مقابلے میں بہت زیادہ ڈرامائی تھی۔ صدیوں پہلے انسان اور کردار کی تصویر کشی ایک کھیل تھا، زندگی کی اس نقالی کو بعد میں ڈرامہ کہا گیا۔ ڈاکٹر فرمان نے فتح پوری کے ڈرامے کی تعریف کی:
“ڈراما تاریخ کے ہر دور میں کسی نہ کسی شکل میں موجود رہا ہے۔ اورجب تک انسان میں نکالی کا جذبہ موجود ہے یہ موجود رہے گا۔ ڈراما چونکہ دوسروں کے احساسات و جذبات کو منتقل کر دینا ہی نہیں بلکہ اس کےذریعے سے سوسائٹی کی تمدنی و معاشرت پہلووں کو بھی پیش کرنا ہے۔ اس لیے خود دیگر صنف ادب سے اہمیت میں کم نہیں۔”(3)
یونانیوں کی حکمت اور ذہانت جہاں سائنس، فنون اور صنعت میں نظر آتی ہے، وہیں بت تراشی میں بھی اس کی فضیلت کا اظہار ہوتا ہے۔ غور و فکر یونانیوں کی بنیادی خصوصیت تھی اور وہ زندگی اور اس کے اردگرد کے مسائل کو غور و فکر کے ساتھ دیکھتے اور ان کے حل اور حل تلاش کرتے رہے۔ اس سرزمین پر منطق اور فلسفہ کی بنیاد رکھی گئی۔ باریک بینی، دور اندیشی اور زمینی زندگی کے مسائل کا ادراک اس عقل کی خصوصیات ہیں۔ لیکن اس عقل نے تقدیر کے سامنے خود کو مجبور پایا۔. اکثر فطرت کے مظاہر کو نظر نہیں آتا تھا، اس لیے اس عقل نے اپنی بے بسی کے اعتراف میں بتوں کا ایک پورا نظام قائم کر دیا، لیکن اس تہذیب میں انسان اور دیوتاؤں کے رشتے کی تصویر بڑی بھیانک ہے۔ وہ ایک دوسرے کے مخالف اور دشمن ہیں۔ ان کے درمیان مسلسل تصادم اور تصادم نظر آتا ہے۔ انسان بے بسی کے عالم میں دیوتاؤں کا پجاری ہے۔ لیکن استحکام یکساں طور پر طاقت کے لیے کوشاں ہے۔ انسان اپنی گہری تلاش سے قدرت کے پوشیدہ رازوں کو تلاش کر کے ان دیوتاؤں کی تذلیل کرتا رہتا ہے۔ نتیجتاً ان دیوتاؤں کا حسد اور غصہ شدید ہو جاتا ہے۔ اور انسان پر وہ تحقیق اور دریافت کے تمام دروازے بند کرنا چاہتے ہیں تاکہ انسان اس راستے سے طاقت حاصل کرکے دیوتاؤں کے حریف نہ بن جائیں۔ دیوتاؤں نے انسان کی ضد کو کچلنے میں اپنی طاقت کے اظہار میں کوئی کسر نہیں چھوڑی تاکہ ان کا نظام چلتا رہے۔اس تصویری نظام میں انسان نے موقع کے مطابق بہت سے بڑے اور چھوٹے خداؤں کو پہچانا اور ان کے ساتھ مختلف صفات اور افعال وابستہ تھے۔ زیوس
(سورج دیوتا) آسمانوں پر حکمرانی کرتا ہے۔ موسم اس کے قبضے میں ہے۔ اس کا بیٹا ڈایونسس ہے، جو ایک متنازعہ شخصیت ہے جسے آخرکار ایک دیوتا کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ وہ نبادت اور خمیریت کا دیوتا ہے۔ اس کا تعلق بکرے اور بیل سے ہے۔ ابتدا میں اس کی مقبولیت بہت محدود تھی لیکن ہومر کے وقت یعنی ساتویں صدی قبل مسیح تک اس کی کوئی اہمیت نہیں رہی۔ اس نے آہستہ آہستہ پودوں کے رب کے طور پر اہمیت حاصل کی۔ یہاں تک کہ پانچویں اور پھر چوتھی (قبل مسیح) میں اس کی مقبولیت اپنے عروج پر پہنچ گئی۔ یہ خیال کہ وہ ہر سال دوبارہ پیدا ہوا تھا شاید خزاں اور بہار کے تصور سے ابھرا ہو۔ دوسرے لفظوں میں موسم بہار کی آمد کا استقبال شراب نوشی اور رقص سے کیا جاتا تھا اور خادم اعلیٰ کی محفلیں ان تقریبات کا حصہ تھیں۔ یہ ڈرامے کی بنیاد ثابت ہوئی۔ارسطو 384-322 (ق -م) نے شاعری کا جائزہ لیا اور المیہ کو بہت اہمیت دی۔ ان کے لیے یہ نہ صرف شاعری کا اعلیٰ نمونہ تھا بلکہ خود کو سنوارنے کا ذریعہ بھی تھا۔ ارسطو سے پہلے بھی اناجی ڈرامہ اپنے عروج پر پہنچ کر تھراؤ کے مرحلے تک پہنچ چکا تھا۔ اس کی خوبیاں اور کمزوریاں، اس کی خوبیاں اور کمزوریاں سب آشکار ہو گئیں۔ اپنے جائزے میں جہاں ارسطو نے اپنے تخیل اور سوچ کا استعمال کیا وہیں یونانی فنکاروں کے کارنامے بھی اس کے سامنے رکھے۔ ان کو مدنظر رکھتے ہوئے انہوں نے شاعری، ڈرامے اور خصوصاً المیہ پر تنقید قائم کی۔ اور ان کے لیے معیارات مرتب کریں۔ بوطیکا میں ارسطو المیہ کی تعریف اس طرح کرتا ہے:-
“ٹریجڈی نقل ہے کسی ایسے عمل کی وہ اہم اور مکمل ہو اور ایک مناسب عظمت (طوالت) رکھتا ہو جو مزین زبا ن میں لکھی گئی ہو اور جس سے حظ حاصل ہوتا ہو لیکن مختلف حصوں میں مختلف ذریعوں سے جو دردمندی اور دہشت کے ذریعہ اثر کر کے ایسے ہیجانات کی صحت اور اصلاح کرے۔”(4)
گویا عمل یا کہانی کی سنجیدگی، طوالت، زبان کی صفائی اور اس لیے خوشگوار اثرات، کہانی اور زبان کا مجموعی اثر، انسانی جذبات و تصورات کی صحت اور بہتری کا ایسا معیار تھا۔ ارسطو کے زمانے تک۔ یونانی ڈرامہ حاصل کیا تھا۔ اور یہ اس کی اہم خصوصیات تھیں۔ ان خصوصیات میں کہانی سے زیادہ زبان اور اظہار کی اہمیت تھی اور کہانیاں عموماً روایتی اور افسانوی نوعیت کی تھیں جن سے لوگ پہلے سے واقف تھے۔ شاعر (ڈرامہ نگار) اپنی تاثیر کو مزید مستحکم کرنے کے لیے ان میں جزوی ترمیم کرتے تھے۔
کہانیوں کا انتخاب زیادہ تر شاعر کے خیالات اور عقائد پر منحصر تھا۔ یونانی ڈرامے میں ایک اور چیز کا خاص طور پر خیال رکھا گیا تھا، وہ تین گنا وحدت تھی، یعنی وقت کی وحدت، مقام کی وحدت اور عمل کی وحدت۔ ان اتحاد کا بنیادی مقصد صرف ڈرامے کو قابو سے باہر ہونے سے روکنا تھا۔ یا اس کے واقعات ناممکن اور نامعلوم ہو جاتے ہیں۔ اس سانحے کے لیے زیادہ سے زیادہ چوبیس گھنٹے اور واقعہ کو ہونے میں کم سے کم وقت لگے گا۔ عمل کو ان جگہوں پر پھیلانے سے گریز کریں جن کا وقت کے دائرے میں احاطہ نہیں کیا جا سکتا اور صرف ان واقعات کو لے جانا جو مؤثر طریقے سے عمل کو آگے بڑھاتے ہیں۔ پہلی دو اکائیوں کو برقرار رکھنے کے لیے قبائلی گانوں اور قاصدوں کا استعمال کیا جاتا تھا۔ قاصد دور دراز مقام پر پیش آنے والے واقعہ کی خبر دیتا ہے اور کبھی قاصد اور کبھی گروہ ماضی کے واقعات بیان کرتا ہے۔ اس کے بعد چوتھی صدی (ق م) میں یونانی ڈرامہ جو المیہ اور افسانوی عناصر پر مشتمل تھا، میں تبدیلی آئی۔ عناصر کے علاوہ سماجی مسائل کا بھی احاطہ کرنے لگا۔ جیسا کہ عتیق احمد صدیقی لکھتے ہیں:
“چوتھی صدی (ق م) میں المیہ سے ہٹ کر طربیہ کی طرف توجہ ہوئی تو موضوعات میں بھی تبدیلی ہوئی۔ ایرسٹوفینز نے ہم عصر معاشرے کی خرابیوں کو طنزو تمسخر کا حدف بنایا اور اس طرح روایتی اور اساطیری قصوں کی بجائے معاشرتی مسائل اس کے ڈراموں کا موضوع بنے۔ موضوعات میں وسعت، تنوع اور رنگا رنگی پیدا ہوئی لیکن اس وسعت نے ہی ڈرامے پر مہر اختتام ثبت کر دی۔” (5) یونانی ڈرامے کے عروج و زوال کا دورانیہ کم و بیش دو سو سال پر محیط ہے۔ اس دور میں تقریباً چار سو ڈرامے لکھے گئے جن میں سے 47 اب بھی موجود ہیں۔ ان میں موجود المیوں کا جائزہ لیا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ کہانی کا نیاپن غائب ہے۔ ہر ڈرامہ نگار نے افسانوں کا استعمال کیا ہے۔ اور مختلف مصنفین نے ایک ہی کہانی کو دہرایا ہے۔ نیاپن کہاں ہے؟ دل شکنی کا سبب کیا ہے اور ان کی عظمت کی بنیاد کیا ہے؟ اگر ان سوالات پر غور کیا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ ان ڈراموں کی انوکھی کیفیت ان کے انداز بیان میں پنہاں ہے۔ قاری یا سننے والا کہانی پہلے سے جانتا ہے، وہ واقعات سے زیادہ ان کی پیش کش میں دلچسپی لیتا ہے۔ اور یوں ہر لفظ اس کی توجہ کا مرکز بن جاتا ہے۔ یونانی ڈرامہ نگار نے خود کو صرف واقعات کی تفصیل اور اس تفصیل کے مرصع اسلوب تک محدود نہیں رکھا بلکہ انہیں فلسفیانہ رنگ بھی دیا، ان واقعات کو واقعات کے بجائے مسائل کے طور پر پیش کیا اور ان مسائل کا حل تلاش کرنے کی کوشش کی۔ اور اس کی فلسفیانہ توجہ بھی۔ ان سے نتیجہ اخذ کریں۔ ان واقعات، توجہات اور نتائج کو اس طرح عام کرنا کہ ان میں ازلی و ابدی حالات پیدا ہو جائیں۔ اور جگہ اور وقت کی سرحدیں ان کے لیے بے معنی ہو گئیں۔ یہ فلسفیانہ بنیاد یونانی المیہ کی بنیاد ہے جس پر اس کی تاثیر، عظمت اور دوام کا انحصار ہے۔
اس کتاب (یونانی ڈرامہ) کا ترجمہ ایجوکیشنل بک ہاؤس، علی گڑھ نے 1977 میں شائع کیا، اس کے مترجم عتیق احمد صدیقی ہیں۔ آپ 10 ستمبر 1933 کو کوٹلہ میں پیدا ہوئے۔ ابتدائی تعلیم وہیں سے حاصل کی اور دنیاوی تعلیم کے ساتھ ساتھ قرآن کے حافظ بھی رہے۔ نامساعد حالات کی وجہ سے تعلیم کے ساتھ ساتھ ایک سکول میں معمولی نوکری بھی کی۔ رہائش کے لیے مسجد میں امامت۔ اور سڑک کے کنارے جلتے سرخ ٹین کی روشنی میں پڑھ کر علم کا لالٹین روشن رکھا۔ اور دونوں سفر ایک ساتھ جاری رکھ کر تعلیم کا معیار بلند کرنا۔ ملازمت کے ساتھ ساتھ تعلیمی سفر بھی جاری رکھا۔ جیسا کہ ڈاکٹر عبید اقبال عاصم کا خلاصہ ہے:
“تدریس سے وابستہ ہونے کے بعد بھی انتھک محنت اور تحقیق وجستجو کا سفرمسلسل جاری رہا جس نے 1973ء میں عتیق احمد صدیقی کے ساتھ “ڈاکٹر” کا سابقہ لگا کر انہیں عتیق احمد صدیقی سے ڈاکٹر عتیق احمدصدیقی بنا دیا ۔”(6)
زیر بحث کتاب میں چار مصنفین کے چار ڈراموں کا ذکر ہے۔ Aeschylus، Sophocles، Euripides اور Aristophanes یونانی ڈرامے کے چار عناصر ہیں۔ ان میں تین المیہ ہیں اور چوتھا شاعر۔ ان کا دور کم و بیش پانچویں صدی قبل مسیح کا ہے۔ یہ یونانی ڈرامے کے آغاز، ارتقا، عروج و زوال کا بھی وقت ہے۔ یہ کہنا درست ہو گا کہ یونانی ڈرامہ Aeschylus سے شروع ہوا اور Aristophanes پر ختم ہوا۔ ڈرامہ نگاروں کے نام درج ذیل ہیں۔
1 ۔ ایسکلس Aeschylus 525- 456 (ق-م) (ڈراما:تن بجولاں)
2۔ سوفو کلیز Sophocles 496- 406 (ق-م) (ڈراما: شاہ ایڈیپس)
3۔ یوریپڈز Euripides 580-406 (ق-م) (ڈراما: دیوداسیاں)
4۔ ایرسٹوفینز Aristophanes 448 -380 (ق-م) (ڈراما: بادل)
ایسکلس (525-ق م) لیوسس میں پیدا ہوا تھا۔ جوانی کے دوران اس نے جنگوں میں بطور سپاہی حصہ لیا۔ اور بہادری کے کارنامے انجام دیے۔ وہ مختلف عدالتوں سے بھی وابستہ تھا اور سسلی میں (526-ق م) فوت ہوا۔ ایسکلس کو یونانی ڈرامے کا باوا آدم کہا جاتا ہے۔ اس سے پہلے ڈرامہ محض ایک مذہبی تقریب تھی جس کی کوئی فنکارانہ حیثیت نہیں تھی۔ ایسکلس نے اسے المیہ کی بلند ترین سطح پر پہنچا دیا۔ انہوں نے کم و بیش 90 ڈرامے لکھے جن میں سے صرف 7 باقی ہیں۔ ان میں فریادی، اپارسی(472-ق م)، تھیبی کے سات دشمن (467-ق م )، تن بجولاں اور یستیاسا تمثیلا (458- ق م)، یہ سبھی اس کی پختہ عمری کی کاوشیں ہیں۔اس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ نشےکی حالت میں ڈرامے لکھتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ڈایونسس اپنی ذات میں گھل جاتاہے۔ کوئی مافوق الفطرت طاقت اسے یہ کارنامے انجام دینے پر مجبور کر رہی تھی۔ ڈایونسیا کے سالانہ پروگرام ڈرامائی واقعات سے بھرے ہوئے تھے، جس میں اس نے 23 مقابلوں میں حصہ لیا اور 13 میں پہلی پوزیشن حاصل کی۔ زیر بحث کتاب میں شامل ڈرامہ “تن بجولن” مصنف کا آخری کام ہے جس میں ان کے فن کی بلندی کو محسوس کیا جا سکتا ہے۔
“تن بجولاں” ڈراما میں مندرجہ ذیل کردار شامل ہیں:
1۔ پرومے تھیس (دیوتا-غدار)
2۔ قوت (جوپیٹر کی قوت)
3۔ طاقت (جوپیٹر کی طاقت)
4۔ رودبار (پرومے تھیس کے ساتھ)
5۔ ہیفاسطس (فرشتہ نار-زنجیروں کا دیوتا)
6۔ جل پریوں کا طائفہ
7۔ آیو (شاہ آرگس کی بیٹی- جو پیٹر کے ظلم کی شکار)
8۔ ہرمیس (قاصد ربانی)
یہ ڈرامہ سیتھیا کے ایک پہاڑی اور ویران علاقے سے شروع ہوتا ہے، جب پروم اور فورس تھیسس کو پکڑ کر بیابان میں لے آتے ہیں، اس کے بعد ہیفیسٹس کو لوہے کی زنجیروں میں جکڑ لیا جاتا ہے۔ شکتی کا کہنا ہے کہ ہم اس ویران اور دہشت سے بھرے خطے میں آئے ہیں جہاں ابھی تک کسی انسان نے قدم نہیں رکھا۔ پاور ہیفیسٹس سے کہتی ہے کہ جلدی کرو اور اس غدار آدمی کو جکڑ دو، اس نے غداری کی ہے۔ اس نے دیوتاؤں کی مہارت، آگ کا راز چرا کر انسانوں کو دے دیا۔ اور انسان نے اس سے بہت سے ہنر سیکھے۔ اس غدار کو اس کے غرور کی سزا ضرور ملنی چاہیے، تاکہ اگر اس کے دل میں خوف ہو تو وہ دیوتاؤں کا احترام کرنا سیکھ لے۔ ہیفیسٹس کہتا ہے آپ ٹھیک کہتے ہیں لیکن میں اپنے قبیلے کے دیوتا کو ان سخت اور خوفناک چٹانوں سے کیسے باندھ سکتا ہوں جو ہمیشہ طوفانی ہوتے ہیں۔ مجھے ایک طرف اپنے ہی قبیلے کے دیوتا پرومیتھیس اور دوسری طرف مشتری کی فکر ہے جس کا حکم ماننا میرے لیے اتنا ضروری ہے۔مشتری کے حکم کے مطابق پرومیتھیس ان چٹانوں اور طاقت سے بندھا ہوا ہے، ہیفیسٹس وہاں سے نکل جاتا ہے اور رودبار آتا ہے اور پرومیتھیس کی یہ حالت دیکھ کر پریشان ہوتا ہے۔ ڈرو مت دوستو اب تمہارے اردگرد دشمن نہیں دوست ہیں۔ لیکن افسوس ہم آپ کی مدد نہیں کر سکتے۔ کیونکہ ہم مشتری کے سامنے بے اختیار ہیں۔ رودبار کہتا ہے کہ ایک دوست کی حیثیت سے میں آپ کو یہ کہنے آیا ہوں کہ ہوشیار رہو، جیسا مشتری کہے ویسا کرو اور اپنی زبان کو قابو میں رکھو۔ سردار طائفہ بھی کہتا ہے مجھے تمہاری عقل پر ترس آتا ہے۔ آپ مشتری کا غصہ بڑھا رہے ہیں۔ اپنی ضد چھوڑو اور مشتری کی بات سنو۔ اتنے لمبے عرصے میں آیو نمودار ہوتی ہے جو مشتری کی طرف سے مظلوم ہے۔ اس کی پیشانی پر چاند کی طرح روشن سینگ ہے۔ آیو پروم تھیس کو بتاتا ہے کہ آپ کون ہیں اور آپ کو ان چٹانوں سے کس نے باندھ رکھا ہے۔ اس سے پہلے کہ پروم تھیسس کچھ کہتا، ایو نے اپنے بارے میں بتانا شروع کر دیا۔ پرومیتھیس نے اسے روکتے ہوئے کہا، اے بادشاہ آرگس کی غم زدہ بیٹی، تیرے ساتھ بہت برا ہوا، اور اس سے بھی برا ہونے والا ہے۔ میں جانتا ہوں کہ آپ کے چہرے کی روشنی مشتری کے دل میں محبت اور اس کی بیوی کے دل میں انتقام کی آگ بھڑکاتی ہے۔ اس جذبے کے بدلے میں وہ تمہارا پیچھا کر رہی ہے لیکن اسے ایک لمبی کہانی رہنے دو۔ لیکن میں اتنا کہوں گا کہ بہت سے مصائب سے گزرنے کے بعد آپ میں سے ایک زندہ بچ جانے والا پیدا ہوگا جو مشتری کے تخت و تاج کو ختم کردے گا۔ آخر میں ہرمیس آتا ہے، کہتا ہے، پروم تھیسز، تم پہلے ہی اپنی خطا کی وجہ سے مصیبت میں ہو، ایسا نہ ہو کہ تمہیں دوبارہ کسی اور سخت سزا کا سامنا کرنا پڑے۔ مشتری کی بات سنیں اور اس راز سے پردہ اٹھائیں جو اس کا تخت ختم کر دے گا۔ پروم تھیسس، میں ایسا ہرگز نہیں کروں گا، چاہے مجھے اس کی کوئی بھی سزا کیوں نہ بھگتنی پڑے۔ ہر میس طائفہ کی طرف دیکھتی ہے جو ان الفاظ کو غور سے سن رہی ہے۔ گروہ کہتا ہے کہ اس کے غم میں شریک نہ بنو۔ لیکن وہ انکار کر دیتی ہے اور کہتی ہے “لعنت ہے اس دوستی پر جو دوست کو مصیبت میں چھوڑ دے”۔. ہرمیس کہتا ہے کہ تم بھی اپنے جرم کے مجرم ہو۔ ہرمیس غائب ہو جاتا ہے اور زمین لرزنے لگتی ہے۔ زمین و آسمان ایک ہو جاتے ہیں۔ پرومیتھیس کو احساس ہوا کہ میں نے مشتری کی نافرمانی کی ہے اور میرے لیے ایک اور سزا مقرر ہے۔ لیکن پرومیتھیس مشتری کی بات نہیں مانتا اور انسان کی مدد کرنے پر افسوس نہیں کرتا، اس نے ایک انسان کی مدد کی، اسے آگ کا فن سکھایا، بیماریوں کا علاج بتایا اور اس آگ کے ذریعے انسان نے بہت سے فنون سیکھے۔ دیوتاؤں کا حسد اور غصہ بڑھ گیا۔ روایات کہتی ہیں کہ پرومیتھیس اس عذاب سے 30,000 سال تک زندہ رہا۔ انسانوں کی مدد کرنے پر اسے سخت عذاب سے گزرنا پڑا۔
تان بجولن ایسکلس کا ایک المیہ ہے جس میں دیوتاؤں سے نفرت اور ان کے درمیان لڑائی کے واقعات کو بہت اچھے انداز میں پیش کیا گیا ہے۔ اور بتایا جاتا ہے کہ دیوتاؤں کے پاس لامحدود طاقت کیسے ہے۔ ان کے مقابلے میں انسان بے بس اور غیر حقیقی ہے۔ جب تک انسان دیوتاؤں کی اطاعت کرتا رہا، ان پر نظریات کی پرورش کرتا رہا، دیوتا اس سے خوش تھے اور جب بھی انسان نے اپنی مرضی، اپنی طاقتوں کو استعمال کیا، دیوتا ناراض ہو گئے اور اپنا غضب نازل کیا۔ عتیق احمد صدیقی اس بارے میں لکھتے ہیں:
“انسان ان (دیوتاوں) کے مقابلےمیں بے بس اور بے حقیقت ہیں وہ جب تک غیر مشروط طور پر دیوتاوں کی اطاعت کرتا ہے، ان کا حق ادا کرتا ہے دیواتا ان سے خوش رہتےہیں۔ جب انسان اپنا اختیار استعمال کرتا ہے، نا فرمانی اور بدکاری بڑھتی ہے تو دیوتاوں کا غضب جوش میں آجاتا ہے۔ اور نا فرمانوں کو عبرت ناک سزا ملتی ہے۔” (7)
سوفوکلس (496-ق م) میں پیدا ہوئے۔ وہ ایک امیر باپ کا بیٹا تھا۔ یہ بہت خوبصورت تھا۔ (480-ق م) میں یونانیوں نے بحری جنگ جیت کر سلامی پر قبضہ کر لیا، اور جشن منایا گیا۔ سوفوکلس پہلی بار شکرانے کے نذرانے کے دائرے میں نمودار ہوتے ہیں۔ یہیں سے وہ مقبول ہوا۔ 28 سال کی عمر میں، اس نے اپنے پرانے حریف کو شکست دے کر ایک ڈرامائی مقابلے میں پہلا انعام حاصل کیا۔ اعلیٰ درجہ کے فنکار ہونے کے ساتھ ساتھ وہ ایک مدبر اور مفکر کے طور پر بھی ابھرے۔ وہ سلطنت ایثنا میں مختلف عہدوں پر فائز رہے۔. ان کی وفات (406-ق م) میں ہوئی۔ ان کے 120 ڈراموں میں سے صرف 7 باقی ہیں۔ ان کے نام اینٹی گونی (441-ق م)، شاہ ایڈیپس (4430-ق م)، الیکترا (410،418-ق م)، اجیکس (زمانہ غیر متعین) خواتین ٹراکی (زمانہ غیر متعین)، افلوک تے تیز (409- ق م)، ایڈیپس کالونس میں(401-ق م) ہیں۔ سوفوکلس کی تکنیکی سادگی، جدت پسندی اس کی مقبولیت کا باعث بنی۔ بحیثیت عتیق احمد صدیقی لکھتے ہیں:
“اس نے کرداروں کو ویسا پیش کیا جیسا ان کو ہونا چاہیے تھا۔ اس نے کرداروں سے زیادہ پلاٹ پر توجہ صرف کی تاکہ اجزا کے بجائے کل کی تکمیل ہو اور بھر پور تاثر پیدا ہو سکے۔ اس نے تجزیہ ذات کی بجائے افراد کے تصادم کو اپنا موضوع بنایا۔ ایک وقت میں وہ نہایت شفیق، ہمدرد اور پر سوز جذبات کا حامل نظر آتا ہے اور دوسرے وقت میں وہ اپنے کرداروں کے ساتھ بہت بے رحمی کا برتاو کرتا ہے۔” (8)
اس ڈرامے میں میں مندرجہ ذیل کردار شامل ہیں:
1۔ ایڈیپس (تھیبی کا بادشاہ)
2۔ یوکاستا (ایڈیپس کی ملکہ)
3۔ اینٹی گونی (ایڈیپس کی بیٹی)
4۔ اسمینی (ایڈیپس کی بیٹی)
5۔ کریون (یوکاستا کا بھائی)
6۔ تریاس (پیش گونابینا)
7۔ پادری، قاصد، گوالا
مقام: تھیبی میں بادشاہ ایڈیپس کا محل
بادشاہ ایڈیپس کی کہانی کو تقدیر کی طاقت کی انتہائی شکل کہا جا سکتا ہے۔ باپ کو قتل کرنا اور ماں سے شادی کرنا ایسے گھناؤنے کام ہیں کہ کوئی انسان سوچ بھی نہیں سکتا۔ جب حلف میں یہ لکھا جاتا ہے، تو ایڈیپس اس سے بچنے کی پوری کوشش کے باوجود لاشعوری طور پر اس کا ارتکاب کرتا ہے۔ اور پھر دیوتاؤں کی مزید اذیت یہ ہے کہ اسے اس کی سزا بھی بھگتنی پڑتی ہے۔ دیوتا تھیبس کے بادشاہ لائوس سے ناراض ہو جاتے ہیں، اس لیے اس کا اپنے ہی بیٹے کے ہاتھوں قتل ہونا مقدر ہے۔ اور یہ بھی کہ یہ بیٹا اپنی ماں سے شادی کرے گا۔
جیسے ہی ایڈیپس پیدا ہوتا ہے، اس کے دونوں ٹخنوں کو زنجیروں سے باندھ دیا جاتا ہے اور اسے مرنے کے لیے پہاڑوں میں پھینک دیا جاتا ہے۔ اور تقدیر کا دھارا بدل دیں۔ لیکن قسمت نے بچے کو دوسرے بادشاہ پولی ایس کے بازوؤں میں اتار دیا۔ جہاں اس کی پرورش ہوتی ہے۔ جب وہ شباب تک پہنچتا ہے تو اپنی جوانی، شجاعت اور بہادری سے اپنی رعایا کے دلوں پر راج کرنے لگتا ہے لیکن اسے طعنہ دیا جاتا ہے کہ پولی ایس اس کا حقیقی باپ نہیں ہے۔ وہ حقیقت کو سمجھنے کے لیے اقدام کرتا ہے۔ لیکن یہاں اسے اشارہ ہے کہ وہ اپنے باپ کو مار کر اپنی ماں سے شادی کر لے گا۔ اس سے خوفزدہ ہو کر وہ صورتحال سے بچنے کے لیے پولی ایس کے محل سے بھاگ جاتا ہے۔ لیکن جو قسمت میں لکھا تھا وہ ہونا ہی تھا۔ جب کسی چوراہے پر راستہ روکا جاتا ہے تو وہ پانچ آدمیوں کے قافلے سے لڑتا ہے۔ چار کو مارتا ہے۔ ان چاروں میں سے ایک لائیس تھا جو اس کا حقیقی باپ تھا۔ اس طرح پہلی پیشین گوئی درست ثابت ہوئی۔
بعد ازاں تھیبس پر اسفنکس (بلا) کا عذاب مسلط کیا جاتا ہے، جو اس کے باشندوں کو ان کے سوالات کے جوابات نہ ملنے پر مار رہا ہے۔ تنگ آکر، بیوہ ملکہ جوکاسٹا کا بھائی (کریون)، تھیبس کا قائم مقام بادشاہ، اعلان کرتا ہے کہ جو بھی اسفنکس کو تباہ کرے گا اسے تھیبس کا بادشاہ بنایا جائے گا اور جوکاسٹا کی شادی کر دی جائے گی۔ اوڈیپس فینکس کے سوالات کا جواب دے کر اسے ختم کرتا ہے اور بادشاہ بن جاتا ہے اور یوکاسٹا (اپنی ماں) سے شادی بھی کرتا ہے۔ اس طرح دوسری پیشین گوئی بھی صادق آتی ہے۔ قسمت سے بچنے کی کوشش میں اس نے خود کو قسمت کے حوالے کر دیا۔
زیربحث ڈرامے کے دوسرے حصے (شاہ ایڈیپس) میں یہ بیان کیا گیا ہے کہ تھیبی میں طاعون کی وبا پھوٹ پڑی۔ اور دیوتا لائیئس (اویڈپس کے والد) کے قاتل کا سراغ لگانے کے لیے پیغام بھیجتے ہیں۔ طاعون اس وقت تک ختم نہیں ہوگا جب تک کہ اس کے قاتل کو سزا نہ ملے۔ اوڈیپس (بادشاہ وقت) خود اس کے بارے میں تفتیش کرتا ہے اور اسے پتہ چلتا ہے کہ وہ اپنے ہی باپ کا قاتل ہے اور اس کی شادی اپنی ماں سے ہوئی ہے۔. دونوں پیشین گوئیاں پوری ہوتی ہیں۔ ایڈیپس اپنے اعمال کی ذمہ داری قبول کرتا ہے اور خود کو سزا کا مستحق سمجھتا ہے، اس کی ماں (یوکاسٹا، جو اس کی بیوی بھی بن چکی ہے) خودکشی کر لیتی ہے۔ اور ایڈیپس نے آنکھیں پھوڑ دیں۔ اس طرح اس ڈرامے کا المناک انجام ہمارے سامنے آتا ہے۔ ڈاکٹر محمد اسلم قریشی اس سانحے پر اظہار خیال کرتے ہیں:-
“1۔المیہ میں آخری تباہی کا شکار کوئی عظیم شخص ہوتا ہے۔
2۔ المیہ کی بنیاد کسی نہ کسی نوع کی آویزش، ظاہری و با طنی نزاع اور تصادم پر استوار ہوتی ہے۔
3۔ المیہ کے نا خوشگوار واقعہ کو کسی شخصی یا ذاتی کمزوری کا نتیجہ قرار دیا جاتا ہے۔
4۔ اس ناخوشگوار عمل میں انسانی لا علمی اور بے تدبیری کو دخل حاصل ہوتا ہے۔
5۔ اس عمل کا انجام ندامت اور خجالت پر ہوتا ہے جس سے دہشت، ہمدردی، دردمندی اور رحم کے جذبات ابھرتے ہیں۔” (9)
ڈرامے کے آخر میں، اوڈیپس کے بیٹوں اور بیٹیوں کی قسمت کو گناہ اور سزا کے چکر کے طور پر دکھایا گیا ہے جو لائسیم سے شروع ہوتا ہے اور بہت سے خاندانوں کی تباہی کے بعد دیوتاؤں کے غضب کو ٹھنڈا کرتا ہے۔
یوریپڈز (485- ق م) سلامی میں پیدا ہوئے۔ اس نے ایک غریب گھرانے میں آنکھ کھولی۔ بچپن میں غربت میں رہنے کی وجہ سے ان کا مزاج شدید اور ضدی تھا۔ لیکن ہوش میں آنے کے بعد یہ باغیانہ خیالات میں بدل گیا۔ اس نے بطور پہلوان تربیت حاصل کی۔ اور پھر پینٹنگ سیکھی۔ لیکن کارکنوں نے ان کے لیے ادبی شوق کا تعین کر رکھا تھا۔ اسے اپنے وجود اور ادبی حیثیت کو برقرار رکھنے کے لیے بہت محنت کرنی پڑی۔ اپنے تمام تر شاندار فن کے باوجود انہیں زندگی بھر حالات کا مقابلہ کرنا پڑا۔ اپنی آخری زندگی میں وہ مقدونیہ چلا گیا جہاں اسے شاہی سرپرستی بھی حاصل ہوئی۔ ان کی وفات (406-قم) یہیں ہوئی۔ ان کی عمر 29 سال تھی جب انہوں نے ڈرامہ مقابلوں میں حصہ لیا۔ اس کے ہم وطن اس کے عقائد اور نظریات کی آزادی سے ناراض تھے۔ دیگر مسائل کے علاوہ یہ بدگمانی ان کے عظیم فن کی پہچان میں بھی رکاوٹ تھی۔ لیکن پھر بھی اس نے ان ڈرامائی مقابلوں میں 5 بار پہلا انعام حاصل کیا۔ ایک اندازے کے مطابق انہوں نے تقریباً 90 ڈرامے لکھے۔ جن میں سے اب صرف 18 رہ گئے ہیں۔ سدیا، ہپوتاس، ٹروجن ویمن، الیکٹرا اور دیوداسیہ ان کے مشہور ڈرامے ہیں۔ زیر بحث کتاب میں ڈرامہ دیوداسیاں شامل ہے۔
مندرجہ بالا ڈراما میں شامل کردار درج ذیل ہیں۔
1۔ ڈایونسس (دیوتا)
2۔ کیدمس (اگوے کا باپ)
3۔ اگوے (کیدمس کی بیٹی)
4۔ پنتھیس (تھیبی کا بادشاہ اور اگوے کا بیٹا)
5۔ پیش گو (ترسیاس)
6۔ قاصد
7۔ محافظ (خادم بادشاہ)
8۔ طائفہ (ڈایونسس کی پجارن)
اس ڈرامے میں یورپیڈیز نے دیوتا ڈایونسس کو برائی اور غضبناک قوت کے مظہر کے طور پر پیش کیا ہے۔ اس کے برعکس، پینتھس کا کردار اچھی اور انسانی فلاح و بہبود کی نمائندگی کرتا ہے لیکن ایک المناک انجام سے دوچار ہوتا ہے۔ یہ ان لوگوں کا مقدر ہے جو پہلی بار جبر کی طاقت کا سامنا کرتے ہیں۔ لیکن اپنی قربانیوں سے وہ دوسروں کے دلوں سے آزادی کے حصول اور توڑ پھوڑ کی چنگاری کو بھڑکاتے ہیں جو ایک دن شعلہ بن کر ظلم کے پہاڑ کو جلا کر راکھ کر دیتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ (یورپیڈیز) میسی دنیا کے قیام کے دوران اس نے ڈایونسس کے عبادت گزاروں کو جوش اور جذبے سے عبادت میں مصروف دیکھا اور اس مشاہدے نے اس ڈرامے کی تخلیق کو تحریک دی۔
ایک مخصوص انداز اپنانا، شراب نوشی، جنسی آزادی اور ناچ گانا ڈایونسس کی عبادت کا حصہ بن گیا جس سے شہری آبادی میں طرح طرح کے عوارض پیدا ہونے لگے۔ سماجی خرابی ایک وقت کے لیے حکومت کے لیے درد سر بن گئی۔ سماجی طاقت اور ملک کے شہریوں کی عزت کی حفاظت کرنا حکومت کا فرض ہے۔ بادشاہ پنتھیسس اس بدصورت رواج کو ختم کرنا چاہتے ہیں۔ جو معاشرے میں بے حیائی کا باعث بن رہے ہیں۔ یہ سب چیزیں اسے انجانے میں ڈایونسس کا منکر بنا دیتی ہیں۔ اور اس طرح وہ دیوتا کی مخالفت کو قبول کرتا ہے۔ نتیجہ اس کی عبرتناک موت ہے۔ پنتھیس کی ماں ڈایونسس کی عبادت کرنے والوں میں سے ہے۔ وہ اپنے بیٹے کو اپنے ہاتھوں سے مارتی ہے۔ اور اس کے جسم کونوچتی ہے۔ اور اپنے ہی بیٹے کا سر لاٹھی پر رکھ کر وہ خوش ہوتی ہے کہ اس نے شیر کا شکار کیا ہے۔ اس سارے عمل کے دوران اس پر ایک جوش کی کیفیت طاری ہوجاتی ہے۔ اور سمجھ نہیں آرہی ہے کہ وہ کیا کر رہی ہے۔ عتیق احمد صدیقی زائچہ کے مطابق:-“بچارے کی بوٹیاں ہر طرف بکھری ہوئی تھیں۔ ایک لوتھڑا چٹان پر تھا اور دوسرا درختوں کے پتوں میں۔ پہچان بھی نہیں ہو سکتی تھی کہ بادشاہ یہاں تھا۔ اس کی ماں نے اس کے سر کو اپنے عصا کی نوک پر اٹھا لیا تھا وہ اس خیال میں تھی کہ یہ کسی پہاڑی شیر کا سر ہے جس کو انہوں نے مار ڈالا ہے۔ اور اس کے سر کو اپنی فتح مندی کے نشان کے طور پر لیے تھیبی آرہی تھی لیکن اسے معلوم نہیں کہ اس کی فتح اس کے لیے کتنی المناک ہے۔”(10)
یہ بے خودی ان شکوک و شبہات کی سزا ہے جو کبھی اس کے ذہن میں ڈایونسس کے بارے میں پیدا ہوئے تھے۔ اس طرح ڈایونسس (دیوتا) نے ہر طرح سے بدلہ لیا۔ دونوں انکار کرنے والے (یعنی پینتھیس) سے اور شک کرنے والے سے بھی (یعنی اگوے جو پینتھس کی ماں ہے)۔ جب ماں کو ہوش آتا ہے تو حقیقت سامنے آتی ہے اور پھر اسے اپنے عذاب کا احساس ہوتا ہے۔ اور وہ ظلم جو اس نے اپنے بیٹے کے ساتھ کیا۔
دیوداسیاں ان تین ڈراموں (الیکٹرا، ٹروجنی خواتین اور دیوداسیاں) میں سے ایک ہے جو یورپیڈیز کے جلاوطنی میں لکھے گئے تھے جو اس کی موت کے بعد شائع ہوئے۔ اپنے پرجوش لہجے اور شاعرانہ تخیل کی بدولت اسے یونان کے عظیم المیوں میں جگہ ملی۔
ایرسٹوفینزیونانی شاعر (450- ق م )ایثنا (ایتھنز) میں پیدا ہوا۔ یونانی المیہ جب عوامی مقبولیت کے عروج پر پہنچا تو ایرسٹو فینز نے سنجیدہ ادب کی بنیاد ڈالی۔ اس نے افسانوی کہانیوں کے بجائے زندگی سے مواد نکالا اور سماج، حکومت وقت اور برسراقتدار لوگوں کو تضحیک کا نشانہ بنایا۔ اپنے پہلے ڈرامے (427-ق م) میں اپنے دور کے تعلیمی نظام پر طنز کیا۔ اور دوسرے انعام کا حقدار قرار دیا گیا۔ ان کا ڈرامہ ڈائی ٹیلیز ناپید ہے لیکن سنگین سانحات کے ماحول میں یونانی روایتی ذہن کے لیے اخلاقی تمثیل کی اہمیت کم نہیں تھی۔ اگلے ہی سال (426-ق م) میں اس نے جو طربیہ پیش کیا اس نے اس کی شاہی سرزنش کی۔ وہ بائبل کا آدمی تھا۔ اس نے جنگ زدہ ایثنا میں امن کو اپنی مثالوں کا مقصد بنایا۔ اس کی سختی سے سرزنش کی گئی اور اس پر بغاوت کا الزام لگایا گیا، لیکن تمام تر سختی اس کے خیالات کو ایک ذرہ بھر بھی تبدیل نہ کر سکی۔ اور نہ ہی اسے اظہار سے الگ کیا جا سکتا ہے۔ (424-ق م) میں اس نے مرد میدان لکھا جس میں بادشاہ وقت (کلیون) نے اس کے طرز حکمرانی اور جمہوریت پر سخت حملہ کیا۔ جو کہ بہت بڑی بات تھی۔ لیکن یونانی عوام کی جانب سے جمہوریت مخالف نقطہ نظر کو سمجھنے اور صحیح بات کو قبول کرنے پر آمادگی کے ساتھ ساتھ ان کی فنی قدردانی کا نتیجہ تھا کہ اس ڈرامے کو ایک بار پھر پہلا انعام دیا گیا۔ اب اس کی فنی حیثیت مسلم ہو چکی تھی۔ اگلے 3 سالوں میں انہوں نے 3 ڈرامے بادل، بھڑیں اور امن لکھے۔ جس سے ان کی شہرت کو چار چاند لگ گئے۔ انہوں نے تقریباً 40 ڈرامے لکھے جن میں سے 11 باقی ہیں۔ ان کی وفات (385-ق م) میں ہوئی۔ ڈارما “بادل” میں مندرجہ ذیل کردار ہیں:
1۔ استریپ سیدیز (بوڑھا کسان)
2۔ فیدیپدیز (کسان کا بیٹا)
3۔ سقراط
4۔ پاسیا (قرض خواہ)
5۔ امینیا (قرض خواہ)
6۔ کیریفون (سقراط کا چہیتا شاگرد)
7۔ ملازم
8۔ سیدھی منطق/الٹی منطق
ارسٹوفینر نے اپنے ڈرامے بادل میں اپنی عمر کی ابھرتی ہوئی حکمت کو نشانہ بنایا ہے۔ اس ڈرامے (399-ق م) 24 سال بعد سقراط کے خلاف ایک الزام یہ تھا کہ اس نے اپنی منطقی غلط فہمی سے غلط کو درست کیا، جو اس ڈرامے کا موضوع ہے۔استریپ سیدز ایک لالچی اور بے ایمان بوڑھا کسان ہے جو اپنے بیٹے (فیدی پیدز) کی گھوڑ دوڑ اور اس طرح کے دیگر مشاغل کی بدولت قرض میں ڈوبا ہوا ہے۔ لالچ، مجبوری اور بغض اسے یہ باور کراتے ہیں کہ اگر وہ سقراط سے استدلال سیکھے تو وہ ان سے انکار کرکے اپنے تمام قرض داروں سے چھٹکارا پا لے گا۔ اور قرض کے لیے کچھ نہیں دینا پڑے گا۔ جیسا کہ عتیق احمد صدیقی لکھتے ہیں:
“گناہ میں بھی کیسی دل کشی ہے اس بوڑھے آدمی کی خواہش نفس نے اس کو کیسا بے حیا بنا دیا ہے کہ دوسرے کے قرض کا روپیہ ہڑپ کر لینا چاہتا ہے۔ وہ کتنی ہی چالاکیوں سے کام لے لیکن یہ یقینی بات ہے کہ ایک دن اس کو اپنی فریب کاریوں پر پچھتانا پڑھے گا۔”(11)
اس کا بیٹا ان خرافات میں نہیں پڑنا چاہتا اس لیے وہ (بوڑھا کسان) خود کو تربیت دینے پر راضی ہوتا ہے۔ سقراط کے گھر جاتا ہے اور درس شروع ہوتا ہے۔ لیکن بڑھاپے کی موٹی عقل کچھ نہیں مانتی۔ ناکام واپس آتا ہے اور فڈیس (بیٹے) کو سقراط کے ساتھ تعلیم حاصل کرنے پر آمادہ کرتا ہے۔ بیٹا جب استدلال کا فن سیکھتا ہے تو باپ خوش ہوتا ہے۔ لیکن جب بیٹا اپنے باپ کی اصلاح کرتا ہے تو وہ اپنی ماں کی اصلاح کرنے سے بھی گریز نہیں کرتا اور اپنے استدلال سے اپنے عمل کو درست اور جائز ثابت کرتا ہے۔ جیسا کہ ڈرامے بادل سے نقل کیا گیا ہے:-
فید: گھبراو نہیں اطمینان رکھو اب جو بات میں کہنے والا ہوں اس سے تماری دل بستگی ہو جائے گی۔
“استر: اچھا تو کہو۔ وہ کون سی بات ہے جس سے میری دل بستگی ہوگی۔
فید: اب میں نے ارادہ کر لیا ہے کہ جس طرح تماری مرمت کی ہے اسی طرح ماں کی مرمت بھی کروں گا۔
استر: کیا تم کیا کہہ رہے ہو۔ یہ تو بد تر بات ہوگی۔
فید: لیکن اگر میں اس بد تر بات کا درست اور اخلاقی طور پر مفید ہونا ثابت کر دوں تو؟
استر: بھاڑ میں جاؤ، تم اور تمہارا ثبوت اور تمہارا استاد سقراط بھی، تم دونوں ہی پھانسی لگا کر خود کشی کر لو تو مجھے غم نہیں ہوگا۔ “
تو استریپ (باپ، بوڑھا کسان) بہت غصے میں آتا ہے اور سقراط کے گھر کو آگ لگا دیتا ہے۔
لیکن سقراط نے جس حکمت کی بنیاد رکھی وہ صرف منطقی غلط فہمیوں پر مبنی تھی؟ کیا وہ لوگوں کو دھوکہ دینا چاہتا تھا؟ افلاطون کی روایت کے مطابق سقراط نے مقدمے کے دوران اس سے انکار کیا۔ اس نے کہا تھا کہ میں نہ تو صوفی ہوں اور نہ ہی فلسفی، میری حکمت اس علم پر مبنی ہے کہ میں کچھ نہیں جانتا۔ میں ایک ایسے شخص کی تلاش میں ہوں جو مجھ سے زیادہ عقلمند ہو لیکن کامیابی کے بغیر۔ میں نے ان لوگوں کو بھی آزمایا جو حکمت کے لیے مشہور تھے اور جب میں نے ان کو سمجھایا کہ وہ عقل سے بالکل عاری ہیں تو وہ مجھ سے ناراض ہو گئے اور میری مخالفت اور دشمنی سے منہ موڑ لیا۔ اس تردید بیان میں ایر سٹوفینز کے پرستاروں کی طرف سے اس تمثیل کا حوالہ بھی ہے. . ایسا لگتا ہے کہ سقراط کے دوسرے ہم عصروں اور ہم وطنوں کی طرح ایرسٹوفینزنے بھی اسے غلط سمجھا اور اس کی حکمت کو ٹھیک طرح سے نہ سمجھا اور اس طرح اس تمثیل میں سقراطی حکمت کی ایک مسخ شدہ شکل پیش کی گئی۔ اسے مثال کے بجائے خاکہ بھی کہا گیا ہے۔ اب دیکھنا یہ ہے کہ یہ خاکہ واقعی سقراط کا ہے یا نہیں، یہ اس زمانے کے خود ساختہ دانشوروں پر طنز سے بھرا ہوا ہے اور یہ ایرسٹو فینز کی فنکاری ہے۔راقم الحروف کے مطابق قبل مسیح کے دور میں لکھا گیا یونانی ڈرامہ لوگوں کو حیران کر دیتا ہے۔ یونان کا تھیٹر آج کے تھیٹر سے بہت مختلف تھا۔ ڈرامے لکھنا، اداکاری کرنا اور ڈرامے دیکھنا ایک مذہبی عمل سمجھا جاتا تھا۔ آج کل کے ڈراموں کے برعکس جو محض تفریح اور وقت گزارنے کا ذریعہ سمجھے جاتے ہیں۔ یونان میں ڈرامہ سازی کو عبادت کا درجہ حاصل تھا۔ تھیٹر کی یہ عبادت زیادہ تر دیوتا ڈایونسس کے لیے کی جاتی تھی۔ڈایونسس کا دیوتا جنگل بیابان میں رہتا تھا اور اپنے رنگوں اور عیش و آرام کے لیے مشہور تھا۔ ان میں شراب نوشی اور جنسی بے راہ روی عروج پر تھی۔ اس لحاظ سے اس یونانی مذہب یا خدا کا تصور آج کے مذہبی تصورات سے متصادم نظر آتا ہے۔ یونان کے عروج کے زمانے میں تھیٹر کو بھی فروغ ملا۔ سارا شہر ڈرامہ دیکھنے جایا کرتا تھا۔ تھیٹر اور ڈرامہ کو نہ صرف مذہبی بلکہ ثقافتی مرکزیت حاصل تھی۔ سالانہ تہواروں میں یونانی ڈرامے پیش کیے جاتے تھے۔ یہ تہوار عموماً موسم بہار کی آمد کے موقع پر منائے جاتے تھے۔ اس موسم کو دیوتا ڈایونسس کا موسم کہا جاتا تھا۔ ڈرامہ دیکھنے والوں کی تعداد پندرہ ہزار تک پہنچ گئی۔ ان ڈراموں میں روایتی اور معروف دیومالا کو ایک نئے روپ میں پیش کیا گیا۔ اس بارے میں عتیق احمد صدیقی لکھتے ہیں:”تاریخ نے کتنے ورق اُلٹ دیئے، زمانہ کا مزاج بدل گیا، آج ان دیومالائی تصورات کی کہیں پذیرائی نہیں ہوتی گویا عقیدہ کا تعلق ان سے منقطع ہو گیا لیکن پھر بھی یونانی ڈراما دنیا بھر میں دلچسپی کے ساتھ پڑھا جاتا ہے۔ آج بھی اس کی شگفتگی اور تازگی ختم نہیں ہوئی۔ آج بھی فن کی عظمت کا جلوہ ان میں دیکھا جا سکتا ہے۔” (12)فیسٹیول کے اختتام پر ڈراموں کے مصنفین کو ججز کی جانب سے انعامات اور اعزازات سے بھی نوازا گیا۔ سوفوکلیز، جسے یونانی ڈرامے کا بادشاہ کہا جاتا ہے، اس نے اٹھارہ بار ایتھنز کے سالانہ میلے میں ڈرامے کا پہلا انعام جیتا تھا۔ یونان میں تھیٹر کا سنہری دور 700 قبل مسیح میں شروع ہوتا ہے اور 500 قبل مسیح میں اپنے عروج کو پہنچتا ہے۔ ایک ہی صدی میں تین عظیم المیہ ڈرامے لکھنے والے ادیبوں کے بعد یہ ڈرامہ رفتہ رفتہ زوال پذیر ہونے لگا۔
حوالہ جات:
1۔ قمر اعظم ہاشمی، ڈاکٹر، اردو ڈراما نگاری (تاریخ و تنقید کی روشنی میں)، تیسرا ایڈیشن مع اضافہ، کتابستان، چندوارہ، مظفرپور، بھارت، 2002، ص 32۔
2۔محمود نظامی، بحوالہ اردو ڈرامے کی تاریخ (واجد علی شاہ سے مرزا ادیب تک)، ڈاکٹر رشید احمد گوریجہ، بیکن بکس، ملتان، 2002، ص 303۔
3۔ فرمان فتح پوری، ڈاکٹر، اردو نثر کا فنی ارتقا، الوقار پبلیکیشنز لاہور، 2013، ص 173۔
4۔ عزیز احمد، بوطیقا،( فن شاعری)،انجمن ترقی اردو ہند، دہلی، 1941 ، ص 45۔
5۔ عتیق احمد صدیقی، ڈاکٹر ، یونانی ڈراما ، ایجوکیشنل بک ہاوس علی گڑھ، 1977، ص 14۔
6۔ عبید اقبال عاصم، ڈاکٹر، رسالہ تہذیب الاخلاق(پروفیسر عتیق احمد صدیقی)، علی گڑھ مسلم یونیورسٹی پرنٹرز، یوپی، انڈیا، جلد 32، شمارہ 4، اپریل 2013 ص141) 7۔ عتیق احمد صدیقی، ڈاکٹر، یونانی ڈراما ، ایجوکیشنل بک ہاوس علی گڑھ، 1977، ص 14۔
8۔ ایضا، ص 54۔
9۔ محمد اسلم قریشی، ڈاکٹر ، ڈرامے کا تاریخی و تنقیدی پس منظر، مجلس ترق ادب، لاہور، طبع اول 1971، ص 12۔
10۔ عتیق احمد صدیقی، ڈاکٹر، یونانی ڈراما ، ایجوکیشنل بک ہاوس علی گڑھ، 1977، ص 141-142۔
11۔ ایضا، ص 205۔
12۔ ایضا، ص 8۔
***
